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帶你讀懂楞嚴經(十一章)

下部 修證真我

反聞聞自性,

性成無上道!

第一章二決定義

道理明白了以后,接下來,世尊開始教阿難具體的修行方法。修行首先是“發心”。用虛妄的生滅心去求證如來的無生滅之果是不行的。必須要用自性本具的明——就是游離于一切視聽之外的,那個能視能聽的——伏住一切生滅,將其旋歸本明,以這個無生無滅的覺心,作為因地的發心。其次,因為是六根把眾生纏縛在有形世界中,所以,要修行就要打開六根。而六根功能各異,這就需要在六根中選擇最為圓通的一根入手。只要一根歸元,顯發本明,其余五根,隨即脫落。六根一旦解除,則一切幻妄頓時消滅,真如本性自然顯發。

阿難和在場的大眾,聽了如來的教誨后,消除了心中的疑惑,明白了真如實相,身心得到從未有過的輕安。

阿難感動得熱淚盈眶,于是再次頂禮,長跪合掌,對佛說:“無上大悲的佛陀啊!您打開了我迷悶的心。您能用種種因緣,引導沉淪的眾生出離苦海。世尊。我雖然知道了如來藏妙覺明心遍十方界,含育如來十方國土。如來又責備我多聞無功,不如實修。我就如同漂泊的旅人,忽然遇到天主賜給我鮮花做成的房子。但是,雖然有了房子,卻要有門才能進去。所以,惟愿如來指示我和大眾,獲得無余涅槃的方法。還沒有證得圣果的行者,怎樣才能攝伏計度攀緣之心,得到總持,入佛知見呢?”說罷,五體投地。在場的大眾,也都一心恭候如來的慈旨。

這時,世尊憐憫在會的緣覺聲聞,還不能自在地趨入自性,也為了能讓將來的眾生明白修行之路,于是對阿難和大眾宣示道:“你們發起堅定的菩提心,勤求如來圣境,不知疲倦,首先應該明白最初發起覺悟之心的二決定義。什么是初發心的二決定義呢?”

發心根本

如來解釋道:“首先,你們應該審查一下因地的發心,與果地的覺悟是不是相同的。阿難。如果在因地,以生滅心來求如來不生不滅的果地,那是不可能的。你應該明白,有形世間的一切都是會變滅的。阿難。你看世間的一切,誰能永遠不壞呢?但是,卻絕不會有爛壞的虛空。為什么呢?因為虛空是不會改變的,所以始終不會消滅。

你的身體中,堅硬的屬地,濕潤的屬水,溫暖的屬火,搖動的屬風。因為四大的纏繞,把你湛圓的妙覺明心,分散成視、聽、覺、察。從始至終,五重渾濁。

什么是濁呢?阿難。譬如水是澄清的,土是滯礙的,二者本不相容。有人把塵土投入凈水之中,從此,土不再滯礙,水也不再澄清。這時的樣子,就叫做‘濁’。你的五濁,也是這樣。

阿難。你見虛空遍十方界。空和見是不能分開的。如果有空無見,空就會因為無處顯發而沒有體相;有見無空,見就會因為缺乏內容而變得沒有覺知。空與見交織在一起,虛妄因此形成,這是第一重渾濁,名為劫濁。

你的身體由四大構成。見聞覺知被有形的身體困在里面。地水火風與見聞覺知交織在一起,構成虛妄,這是第二重渾濁,名為見濁。

你心中的所憶所想,引發了種種知見,并通過六塵表達出來。離開六塵,知見就無所體現;離開知見,六塵就無所表達。知見和六塵交織在一起,構成虛妄,這是第三重渾濁,名為煩惱濁。

你朝夕之間,都生滅不停。知見使你總想留在世間,業力卻牽引著你輪轉于他方國土。知見和業力交織在一起,構成虛妄,這是第四重渾濁,名眾生濁。

見聞覺知本來是一體的。因為被塵相限制,而彼此隔開。本性雖然相同,功用卻已經各異。一同一異交織在一起,構成虛妄,這是第五重渾濁,名為命濁。

阿難。你現在要通過見聞覺知,契入如來常樂我凈的涅槃妙德,這就要先找到死生的根本。依據不生滅的自性,以自性的湛明,把虛妄的生滅伏住,使其旋歸元覺,得到那原本無生無滅的明覺,以此作為因地的發心,然后才能圓成果地上的修證。”

那么,這個“無生滅的自性”到底是什么樣的呢?大愿法師講的非常生動:

“六祖大師在黃梅東山寺得到祖師的衣缽后,按照五祖弘忍禪師的托付:“逢懷則止,遇會則藏。”攜衣缽南來。當時很多師兄弟都不服氣,因為慧能大師去東山寺只去了八個月。所以知道他得法南來以后,都南下追他。

有一位惠明禪師,出家以前是四品將軍。他跑得最快,一路追到湖南與廣東的交界大庾嶺,就追上慧能禪師了。慧能禪師就把衣缽放在石頭上,自己在旁邊打坐。惠明禪師就去石頭上拿衣缽,但是拿不動。慧能禪師就問他:“你是為法來,還是為衣來?”惠明禪師回答說:“我為法來,不為衣缽來。”

慧能禪師就讓他打坐,然后教他一個方法。“不思善,不思惡。”在我們一念不生的時候,惡的念頭也沒有,善的念頭也沒有,也不是無記的狀態,這樣子一種靈明不昧的大光明境界,這種狀態就是不生不滅的真心顯露。

在這個靈明不昧的真心顯露的時候,慧能禪師進一步啟發惠明:“正與么時,那個是明上座的本來面目。”正在這個時候,那個就是你明上座的本來面目。惠明言下大悟。

所以事實上,明心見性,不要高推圣境,不要認為那是很難的事情。我們要見性是很容易的,前念已滅,后念未生,這個中間靈明覺了的就是我的真心、本性。關鍵是我們要能夠保任,敢于擔當。要有大善根,大智慧,大福報,才能夠真正深信,認可這點,并以此而修行。”

接下來,大愿法師又進一步解釋了以此來發心的道理:“大德開示說:‘大鵬金翅鳥,一飛千萬里,全憑腳下一點力。’大鵬金翅鳥能夠一飛沖天,就因為它的腳落在實地上。腳向地上一撐,借這個力就飛起來了。如果腳落不到實地,它是飛不起來的。

所以山區人抓鷹,怎么抓呢?挖一條溝,很窄的一條溝,但是很深。然后把剛孵出來的小雞放在溝里。老鷹在天上盤旋,它的眼睛很厲害,一下子就能看到地上那有個小雞。就來抓,沖下來之后呢,因為這個溝很窄,所以它就飛不下去,卡在溝里了。兩個翅膀就在那“啪啪!”地拍,但是它飛不起來。為什么呢?因為爪子不能落地,沒法借力。所以人走過來,就把老鷹捉住了。

這個事情給我們什么啟發?我們修行人,如果不知道用真心去修,無論你怎么修,都會像這個老鷹一樣,卡在六道輪回的溝里。你今天學這個法門,明天學那個法門,就好像老鷹的翅膀在溝里“啪啪!”地拍,但就是飛不起來。所以,希望我們一定要猛然覺悟,能夠勇猛回頭,不要用生滅的妄心去修。”

這就是佛說的“以原本無生無滅的明覺,作為因地的發心,才能圓成果地上修證”的道理。以無生滅的真心作為落腳點,才能一飛沖天,超越輪回,圓成我們的無上道。

如來繼續道:“這就好比要澄清一杯渾水,只要把它靜靜地放在那里,時間久了,沙土自然會沉淀下去,露出清水。這叫做初步伏住客塵煩惱。如果把泥土全部除去,只剩純水,那就永遠斷除了根本無明。這時,明相精純,什么都可以變現,永遠不會再有煩惱,一切都符合涅槃的清凈妙德。”

煩惱根本

“第二義。你們既然決定發菩提心,對菩薩乘勇猛精進,拋棄有為相,就應當仔細審查煩惱的根本。這無始劫來造做諸業,滋養生死的,到底是誰在作,誰在受?阿難。你修菩提,如果不審查煩惱的根本,就不能知道虛妄的根塵到底何處顛倒。顛倒的地方都找不到,又怎么能降伏顛倒呢?

阿難。你看世間解結的人,不知道結的所在,怎么能解開呢!沒聽說虛空可以被解開的。為什么呢?因為虛空沒有形象,無結可解。你的眼、耳、鼻、舌、身、意這六賊,劫奪了你自家的珍寶,無始劫來,與眾生世界產生纏縛,所以對有形的世間不能超越。

阿難。什么叫眾生世界呢?世為時間,界為方位。東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下合稱為界;過去、未來、現在為世。方位有十個,時間有三段。一切眾生,都是由這些幻妄編織而成。于是,身體中就會有世相和界相的貿易遷變,相交相涉。

界雖然有十方,但上下沒有確定的位置,中間又沒有固定的地方。所以,只用東西南北就可以確定方位了。東西南北四個方位,與過去、現在、未來三世配合。三四四三,總括為十二重世界。以此為基礎,重疊三層,從十到百,從百至千。這樣,六根之中,便各有一千二百種功德。

阿難。你在其中判斷一下優劣。眼睛只能看到前面,看不到后面,加上左右的傍觀,三分之中能看其二,所以,眼根只有八百功德。

耳朵聽聲音,四面八方,毫無遺漏。兢兢業業,沒有休息。所以,耳根能圓滿一千二百種功德。

鼻子聞氣味,靠的是呼吸的出入。有出有入的時候能聞到,而間歇的時候,就聞不到了。所以,三分中缺一分,鼻根只有八百功德。

舌根用來講法。世間出世間的一切智慧,言語雖然有限,道理卻無窮無盡。所以,舌根圓滿一千二百種功德。

身體的觸覺,要靠接觸。有接觸的時候才有知覺,一旦離開就沒有知覺了。離是一分,合是雙方,所以三分缺一,身根有八百功德。

意識默默地包容了十方三世,世間出世間一切法。無論圣凡,都是如此。所以意根圓滿一千二百種功德。

阿難。你要在生死欲河之中逆流而上,返本還源,就應當先檢驗這六根的受用,誰合誰離,誰深誰淺,誰為圓通,誰不圓通。你要在這六根之中,找到最圓通的一根。然后,依靠這最圓通的一根,來超越妄想所編織的業流。

要知道,依圓通的根來修持,與不圓通的根相比,遲速的差別猶如日與劫。我已經告訴你這六根的功德,你可以詳細地選擇,然后,我會為你講解修行的方法。

十方如來,對于十八界一一修行,都獲得了無上菩提。這中間本來并無優劣。但你根基下劣,還沒能圓證自在,所以我令你一門深入。通過一根而證入無妄的境界,所有的六根,一時都得清凈。

六根同源

阿難問佛:“世尊。為什么逆流而上,深入一門,就能令六根一時都得清凈呢?”

佛告訴阿難:“你已經證得須陀洹果,滅掉了見惑。但你還不知道,六根中積累了無始劫來所形成的虛妄習氣。這種虛習是要靠修行來斷除的。何況這中間還有生住異滅,千頭萬緒。你先看看眼前這六根,是一還是六?

阿難。如果說是一,為什么耳不能見,眼不能聞,頭不能走,腳不能說呢;如果說是六,那么,比如今天我給你講了這個微妙的法門,你的六根,誰來領受?”

阿難說:“我是用耳朵聽到的。”

佛說:“如果耳朵自己能聽,這跟身、口又有什么關系呢!為什么你還能用口來請教其中的義理,用身來親證如來的教法呢?

耳不能見,眼不能聞,所以六根不是一而是六;耳聽到后,口能發問,身能實行,所以六根不是六而是一。難道這六根還能既是一又是六?

所以,阿難,要知道,六根既不是一個,也不是六個。這都是因為無始劫來的顛倒沉淪,在圓湛的自性中,幻化出一和六的分別。你們須陀洹雖然消融了‘六’,但是還沒亡卻一’。

比如虛空,能適應所有容器。但是,由于容器形體各異,而導致容器中虛空的形態也隨之各異。如果除去容器,這時,虛空就同歸一體。

其實,虛空哪里會因為容器而變得相同或者相異!更何況是一和多這樣的名目了。六根的受用,也是這樣。

由明暗二種形相,在圓湛的自性中粘著湛覺,從而引發了見。見映出種種色相,并與色結合,而形成眼根。眼根聚合清凈的四大,形成眼睛,形如蒲萄。從此,眼根便被局限在色塵中,奔逐于色相了。

動靜相擊,在妙圓的自性中粘著湛覺,而引發了聽。聽映現出聲相,卷聲成為耳根。耳根集合清凈的四大,形成了耳朵。耳朵的形狀如同一片卷著的葉子。從此,耳根便被限制在聲塵中,而流逸于聲音了。

鼻、舌、身、意根也是同樣的過程。阿難。這六根用自性本有的覺明,去另尋明了。從而失去了覺性,沾著在妄相上發光。所以,你如今離開明暗,就無所見;離開動靜,就不能聽;離開通塞,就沒法嗅;離開甜淡,就失去嘗;離開離合,觸無所出;離開生滅,知無從寄。

你只要不追隨明暗、動靜、離合、甜淡、通塞、生滅這十二種有為相。選擇一根,使它脫離妄塵的粘著,伏歸真元,顯發本有的明覺。本明一旦顯耀,則其余五根,隨即脫落。不用前塵所引起的知見,使一點靈明不隨根走,而是由根來顯發。這樣,六根就能互相為用。

阿難。你不是知道嗎!在場的阿那律陀,無目而視。”

阿那律陀無目而視是怎么回事呢?原來,阿那律***本來是佛的堂弟,白飯王的兒子。但是,他有個毛病,就是好睡覺。佛一講經,他就睡覺。佛就呵責他:“咄咄胡為寐,螺螄蛤蚌類。一睡一千年,不聞佛名字。”阿那律陀從此奮發圖強,發誓再不睡覺。于是,他七天七夜都沒合眼,眼睛就瞎了。佛憐憫他,教他修“樂見照明金剛三昧”。他修這個法的時候,就得到了天眼通。在佛的弟子中,阿那律陀***是“天眼第一”。所以,雖然阿那律陀的眼睛壞了,但他仍然可以“無目而視”。

“跋難陀龍,無耳而聽。”

跋難陀龍是個龍神,掌管摩竭陀國的降雨。它使摩竭陀國風調雨順,所以摩竭陀國的百姓都叫他“善歡喜”。這個龍的耳朵聾了,成了個聾龍。但是這個聾龍也能聽。他用什么聽呢?龍有一對須子,那對須子可以聽。

“殑伽神女,非鼻聞香。”

“殑伽”是印度一條河的名字,發源于雪山的阿耨達池。這個河神是個女的,她沒有鼻子,但是仍然可以聞。她用什么聞呢?她用眼睛來聞。

“驕梵缽提,異舌知味。”

驕梵缽提是梵語,翻譯成中文叫“牛呞”。“牛呞”就是牛喘氣的聲音。牛喘氣的聲音很大,而驕梵缽提出氣就像牛喘氣那么粗。為什么會這樣呢?這是因為驕梵缽提在往昔做小沙彌的時候,和一位老和尚在一起。這位老和尚是個證果的羅漢,但是他老得牙都掉了,吃東西就要慢慢地嚼。這個小沙彌就跟老和尚開玩笑說:“你吃東西的樣子真像牛!”就因為說這么一句話,所以他就生生世世得這果報,出入氣和牛喘氣一個樣。但是他現在已經證得阿羅漢果了,所以佛就叫他常在天上住,不要住在人間。為什么呢?因為怕有人看見他也犯惡口。他的舌頭像牛的舌頭一樣,但是他可以知道味道。

“舜若多神,無身有觸。在如來的佛光中,可以暫時映現出他的身體。”

舜若多神就是虛空神。他一直為沒有身體而苦惱。所以如來應世的時候,他就求佛賜給他一個身體。佛就用佛光照耀虛空,令他能暫時地顯現出身體來。這個身體,就像風一樣。這樣,他也有了觸覺。

“那些得到滅盡定的聲聞,比如在場的摩訶迦葉,他們很久以來就已經熄滅了意根,也一樣圓明了知,并不須要心念。”

摩訶迦葉***,現在還在云南的雞足山中入滅盡定。因為他受佛的付囑,等彌勒佛下生的時候,要把釋迦牟尼佛的衣缽交給彌勒佛。

“阿難。如果你的六根完全剝脫,自性的智光瀅瀅照耀,此時,世界的一切浮塵,形形色色的一切變化,猶如熱湯銷冰,應念化成無上知覺。

阿難。世人看都是通過眼睛來看。比如有人,閉上眼睛,眼前只見一片黑暗,分不清頭腳。這時,如果用手沿著身體上下摸索,雖然看不見,卻依然可以分辨出哪個是頭,哪個是腳。可見,不論六根中的哪一根,覺知都是相同的。見是要有光明的,黑暗中就什么也看不見。但知覺卻是本有的,因此即使在黑暗之中,人也不會昏聵。所以根塵消亡之際,知覺怎能不圓滿遍照呢!”

聞性不滅

阿難又問:“世尊。就像佛說的,因地的發心,要在不生滅處發心,這樣才能與果地相應。世尊。果地中的菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智,這七種雖然稱謂有別,但都是清凈圓滿,堅如金剛王般常住不壞的。而見和聽,離開明暗、動靜,就沒有自體。心念離開前塵,就無所有。為什么要用這斷滅的六根,作為修行的正因,來求證如來七個常住不壞的果地呢?

世尊。離開明暗,就沒有見。沒有前塵,念則消滅。我前思后想,仔細推求,本來沒有我的心,那么,又是誰立的修行之因,來求證無上正覺呢?”

佛告訴阿難:“你雖然多聞,但是未盡諸漏。心中只知道顛倒的原因,當顛倒真的現前時,你還無法辨別。為了讓你信服,我就以塵事為例,來給你解釋。”

于是,如來令羅睺羅敲鐘,然后問阿難:“你聽到了嗎?”

阿難和大眾都說:“聽到了。”

等鐘聲消失后,佛又問:“現在聽到了嗎?”

阿難和大眾都說:“聽不到了。”

這時,羅睺羅又擊一聲。

佛又問:“現在聽到了嗎?”

阿難和大眾又說:“聽到了。”

佛問阿難:“你為什么聽到,又為什么聽不到呢?”

阿難和在場的大眾一起回答說:“擊鐘的時候,我聽到了。時間長了,聲音消失,我就聽不到了。”

這時,如來又令羅睺擊鐘,問阿難道:“有聲音嗎?”

阿難和大眾都說:“有聲音。”

片刻,聲音消失后,佛又問:“現在還有聲音嗎?”

阿難和大眾回答說:“沒有聲音。”

稍后,羅睺羅又撞鐘。佛又問:“有聲音嗎?”

阿難和大眾都說:“有聲音。”

佛問阿難:“怎么有聲,怎么無聲的呢?”

阿難和大眾回答佛說:“鐘被敲擊,發出聲音,這時有聲。時間長了,音響雙絕,就沒有聲了。”

佛對阿難和大眾說:“你們的回答怎么混亂了呢?”

阿難馬上問佛:“哪里混亂了?”

佛說:“我問你聽,你就說聽。我問你聲,你就說聲。一會是聽,一會是聲,這樣怎么不是混亂呢!

阿難。聲音消失了,你就說聽不到了。如果真的聽不到,聞性就消失了,人就如同枯木。當鐘聲再響起來的時候,你怎么還能知道呢?或有或無的是聲音,怎么能說你的聞性時有時無呢?如果聞性真的沒有了,那么,誰能知道它沒有呢?

所以,阿難。流入你耳中的聲音,它自己有生有滅,并不是你的聞性隨著聲音有生有滅。你到現在還顛倒地把聲音當做聞性,難怪你會把真常當做斷滅。

總不能說,離開動靜的聲塵和通塞的耳根,就沒有聽聞性了吧!比如熟睡的人,家人在他旁邊搗米。他在夢中聽到搗米聲,會把它當做是擊鼓或撞鐘。即使在夢中,他也會覺得奇怪,這鐘聲怎么會是敲木頭的聲音呢?醒來后他才知道,原來是有人在搗米。阿難。這個人在夢中,哪里會知道靜搖、開閉、通塞呢!雖然他在睡覺,聞性卻不會昏昧。縱使你的身形銷毀,命光遷謝,聞性又怎么會消亡呢!

眾生從無始劫來,追隨聲色,念念流轉,從不明白自性的真常。不隨順真常,只一味地追逐生滅,因此生生世世雜染流轉。如果拋棄生滅,守護真常,常光現前,塵根識心應時銷落。想相為塵,情識為垢,二者遠離,你的法眼即時清明,怎能不成無上知覺呢!”

結在六根

阿難繼續問道:“世尊,如來雖然說了第二決定義,但是我看世間解結的人,如果不知道結在哪里,終究是不能解開的。世尊。我和此會的聲聞眾也是這樣。從無始際開始,便與無明同滅同生。雖然得到了多聞的善根,名義上已經出家,但還是一時明白,一時糊涂。惟愿大慈世尊,憐憫淪溺的眾生,為我們指明身心的結到底在哪里,怎樣才能解開。”說罷,五體投地,灑淚如雨,翹首期盼。

這時,世尊憐愍阿難以及在會的大眾,也想為未來的一切眾生植下出世之因,于是便以閻浮檀紫光金手摩阿難的頂。立刻,十方世界六種振動。如微塵一樣眾多的如來,在各個世界中,從頭頂放出寶光,匯聚到祇陀林,灌入釋迦牟尼佛的頭頂。在場的大眾,從未見過這樣殊勝的情景。

這時,阿難和大眾同時聽到十方微塵數的如來,異口同音地告訴阿難說:“善哉。阿難。你欲了知俱生無明。其實,使你輪轉生死的結根,就是你的六根,并非他物。你欲了知無上菩提。其實,令你速登安樂解脫、寂靜妙常的,也是你的六根,并非他物。”

阿難雖然聽到這樣的法音,心中仍然沒有明白,于是,跪問佛陀:“為什么說,令我生死輪回,安樂妙常的,都是六根,并非他物呢?”

佛告訴阿難:“根與塵本來同源,纏縛和解脫也并無二致。識性虛妄,猶如空中狂花。阿難。由塵產生知,因根而有相。相和見都沒有自性,彼此依存。所以,你而今在知見上另立一個知,這就是無明的根本。知見上沒有見,這就是涅槃的無漏真凈。這其中怎么還能更容他物呢!”

接下來,世尊又詳細地解釋道:

“真性中的‘有’和‘空’,都是因緣的幻化。

無所作為,沒有起滅,猶如空中狂花一樣虛妄。

說‘虛妄’是為了顯示‘真實’,但是,有了真妄的分別,真與妄就同成虛妄了。

既然‘真’和‘非真’都不是真實的,哪里還會有能見和所見呢。

這中間并沒有實性,就如同手掌的正反面,只能彼此相互依存罷了。

凡圣的差別,只在于六根是‘結’還是‘解’。

你不要偏執于空,也不要偏執于有,二者都是虛妄的。

迷失于虛妄的晦暗就是無明,能顯發自性的覺明就是解脫。

解結是要有次第的。六個結一旦解開,一念無明也隨之消亡。

解結時要選擇圓通的一根,逆流而上。一旦通達,便匯入正覺的圣流。

自性微妙而不可思議,只因為被習氣的洪流所遮蔽。

恐怕眾生不辨真假,所以我一般不講這樣真實法。

說到底,都是自心取自心。這一取,本來無幻也生出了幻。

如果不取,就沒有‘無幻’。無幻尚且不生,幻又從何而來呢!

這便是妙蓮華、金剛王寶覺、如幻三摩提。

依循此法,彈指間便能超越無學,而證入圣流。

十方一切諸佛,都是遵循此路,而步入涅槃的。”

六解一亡

這時,阿難及在場的大眾,聽到如來的無上慈誨,心中得到了從未有過的開明。阿難合掌頂禮,再次問佛:“我聽到如來以無盡的大悲,從真如自性中流出的真實法句,心中卻仍然沒能達到六解一亡。以及解結的次第,我仍然不明白。祈求世尊大發慈悲,再施法音,洗滌我內心的沉垢。”

如來聽后,伸手從桌上拿起了夜摩天人供養的花巾。在大眾前,打了一個結。然后問阿難:“這是什么?”

阿難和大眾回答說:“這是結。”

如來接著又打了一個結,又問阿難:“這是什么?”

阿難和大眾又回答說:“這是結。”

這樣,世尊一連打了六個結。每打一個結,都問阿難,這是什么。阿難和大眾都回答說,這是結。

佛對阿難說:“我第一次打完,你說叫結。這個花巾,只有一條。第二、第三次,你怎么還能叫它結呢?”

阿難回答說:“世尊。這條花巾雖然是一條,但是我想,如來打一次,就成一個結,打一百次,就成一百個結,何況目前只有六個結。為什么如來只許第一個叫結,第二個、第三個就不能叫結呢?”

佛說:“這個花巾本來只有一條。我打了六次,所以有六個結。你現在仔細觀察,花巾是一體,所打的結各異。我要把第六個結,叫第一個結,可以嗎?”

“不可以。世尊。第六個結畢竟不是第一個。縱使我盡畢生的才智來申辯,也沒法使這六個結混亂。”

佛說:“這六個結雖然不同,但究其根本,卻都是同一條花巾上的。若要令其混亂,終究是不可能的。你的六根,也是這樣。雖然它們本來一體,卻彼此相異。你一定不希望這樣,而喜歡渾然一體。那么,怎樣才能渾然一體呢?”

阿難回答說:“如果這些結存在,是非就會隨之而來。此是彼非,此非彼是。如來如果能解開這些結,令它們再無彼此。一個尚且沒有,哪里還會有六呢!”

佛說:“六解一亡,也是這樣。由于你無始劫來,心性狂亂,知見妄發。因為妄想不息,所以引發塵相,如同眼睛疲勞而產生狂花一樣,本來湛然的精明中,沒來由地生出山河大地,世間萬相,生死涅槃。這些都不過是顛倒的狂花而已。”

阿難又問:“那么,這些勞相和這花巾上的結,怎么解除呢?”

如來右手握住花巾的一頭,左手握住另一頭向左邊拉。然后問阿難:“這樣解嗎?”

“不是的,世尊。”

如來又用右手往右邊拉,問阿難:“這樣解嗎?”

“也不是。世尊。”

佛對阿難說:“我用手,往左拉,往右拉都不能解。那你說,怎么才能解開?”

阿難回答說:“世尊。應該在結的中心解,這樣就解開了。”

佛說:“如是。如是。若要解結,應該在結心。阿難。我說佛法從因緣生,這并不是指世間和合的粗相。如來對世出世間一切法,都明了最根本的原因。隨其所緣,乃至恒河沙數的世界之外落下一場雨,如來也知道雨滴的數目。現前的種種,松樹的直,荊棘的曲,天鵝的白,烏鴉的黑,如來都知道其中的因緣。所以。阿難。你在六根中隨心選擇,根結一旦解除,塵相自滅。幻妄銷亡,不是真還能是什么呢!阿難。我再問你。這花巾上的六個結,如果同時去解,能同時解開嗎?”

“不能。世尊。這些結本來就是一個一個打的,解也得一個一個來解。六個結雖然在同一條花巾上,但不是同時打成的,解的時候,怎么能同時解開呢!”

佛說:“六根的解除,也是這樣的。六根初解之后,先證得人空。接著,空性圓明,而得到法解脫。解脫了法以后,人空法空都不再生,這樣便從三摩地的定境中,獲得了無生忍。

佛教專題
心經 觀音 地藏 普賢 文殊 隨緣 回向 法語 儀軌 佛教 念佛 感應 輪回 法師 因果 福報 藥師佛 大悲咒 阿彌陀佛 釋迦牟尼
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健康 痛苦 治病 癌癥 菜譜 家庭 持咒 出家 算命 臨終 心咒 皈依 感恩 放下 打坐 抑郁 準提咒 舍利子 山西小院 了凡四訓
財神 開光 智慧 附體 生氣 子女 手淫 積德 婚姻 懺悔 拜懺 情愛 人生 墮胎 感情 戒除 金剛經 往生咒 準提菩薩 阿彌陀經
殺生 消除 文化 學佛 教育 弟子 世界 無量 經書 放生 邪淫 改命 戒殺 報應 生活 中陰 地藏七 彌勒佛 無量壽經 學弟子規
孝順 寬容 華嚴 愛情 布施 自殺 回報 燒香 拜佛 抄經 托夢 祈福 誦經 祭祀 牌位 投胎 藥師佛 同性戀 凈空法師 印光大師
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