下部 修證真我
反聞聞自性，
性成無上道！
第一章二決定義
道理明白了以后，接下來，世尊開始教阿難具體的修行方法。修行首先是“發心”。用虛妄的生滅心去求證如來的無生滅之果是不行的。必須要用自性本具的明——就是游離于一切視聽之外的，那個能視能聽的——伏住一切生滅，將其旋歸本明，以這個無生無滅的覺心，作為因地的發心。其次，因為是六根把眾生纏縛在有形世界中，所以，要修行就要打開六根。而六根功能各異，這就需要在六根中選擇最為圓通的一根入手。只要一根歸元，顯發本明，其余五根，隨即脫落。六根一旦解除，則一切幻妄頓時消滅，真如本性自然顯發。
阿難和在場的大眾，聽了如來的教誨后，消除了心中的疑惑，明白了真如實相，身心得到從未有過的輕安。
阿難感動得熱淚盈眶，于是再次頂禮，長跪合掌，對佛說：“無上大悲的佛陀啊！您打開了我迷悶的心。您能用種種因緣，引導沉淪的眾生出離苦海。世尊。我雖然知道了如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土。如來又責備我多聞無功，不如實修。我就如同漂泊的旅人，忽然遇到天主賜給我鮮花做成的房子。但是，雖然有了房子，卻要有門才能進去。所以，惟愿如來指示我和大眾，獲得無余涅槃的方法。還沒有證得圣果的行者，怎樣才能攝伏計度攀緣之心，得到總持，入佛知見呢？”說罷，五體投地。在場的大眾，也都一心恭候如來的慈旨。
這時，世尊憐憫在會的緣覺聲聞，還不能自在地趨入自性，也為了能讓將來的眾生明白修行之路，于是對阿難和大眾宣示道：“你們發起堅定的菩提心，勤求如來圣境，不知疲倦，首先應該明白最初發起覺悟之心的二決定義。什么是初發心的二決定義呢？”
發心根本
如來解釋道：“首先，你們應該審查一下因地的發心，與果地的覺悟是不是相同的。阿難。如果在因地，以生滅心來求如來不生不滅的果地，那是不可能的。你應該明白，有形世間的一切都是會變滅的。阿難。你看世間的一切，誰能永遠不壞呢？但是，卻絕不會有爛壞的虛空。為什么呢？因為虛空是不會改變的，所以始終不會消滅。
你的身體中，堅硬的屬地，濕潤的屬水，溫暖的屬火，搖動的屬風。因為四大的纏繞，把你湛圓的妙覺明心，分散成視、聽、覺、察。從始至終，五重渾濁。
什么是濁呢？阿難。譬如水是澄清的，土是滯礙的，二者本不相容。有人把塵土投入凈水之中，從此，土不再滯礙，水也不再澄清。這時的樣子，就叫做‘濁’。你的五濁，也是這樣。
阿難。你見虛空遍十方界。空和見是不能分開的。如果有空無見，空就會因為無處顯發而沒有體相；有見無空，見就會因為缺乏內容而變得沒有覺知。空與見交織在一起，虛妄因此形成，這是第一重渾濁，名為劫濁。
你的身體由四大構成。見聞覺知被有形的身體困在里面。地水火風與見聞覺知交織在一起，構成虛妄，這是第二重渾濁，名為見濁。
你心中的所憶所想，引發了種種知見，并通過六塵表達出來。離開六塵，知見就無所體現；離開知見，六塵就無所表達。知見和六塵交織在一起，構成虛妄，這是第三重渾濁，名為煩惱濁。
你朝夕之間，都生滅不停。知見使你總想留在世間，業力卻牽引著你輪轉于他方國土。知見和業力交織在一起，構成虛妄，這是第四重渾濁，名眾生濁。
見聞覺知本來是一體的。因為被塵相限制，而彼此隔開。本性雖然相同，功用卻已經各異。一同一異交織在一起，構成虛妄，這是第五重渾濁，名為命濁。
阿難。你現在要通過見聞覺知，契入如來常樂我凈的涅槃妙德，這就要先找到死生的根本。依據不生滅的自性，以自性的湛明，把虛妄的生滅伏住，使其旋歸元覺，得到那原本無生無滅的明覺，以此作為因地的發心，然后才能圓成果地上的修證。”
那么，這個“無生滅的自性”到底是什么樣的呢？大愿法師講的非常生動：
“六祖大師在黃梅東山寺得到祖師的衣缽后，按照五祖弘忍禪師的托付：“逢懷則止，遇會則藏。”攜衣缽南來。當時很多師兄弟都不服氣，因為慧能大師去東山寺只去了八個月。所以知道他得法南來以后，都南下追他。
有一位惠明禪師，出家以前是四品將軍。他跑得最快，一路追到湖南與廣東的交界大庾嶺，就追上慧能禪師了。慧能禪師就把衣缽放在石頭上，自己在旁邊打坐。惠明禪師就去石頭上拿衣缽，但是拿不動。慧能禪師就問他：“你是為法來，還是為衣來？”惠明禪師回答說：“我為法來，不為衣缽來。”
慧能禪師就讓他打坐，然后教他一個方法。“不思善，不思惡。”在我們一念不生的時候，惡的念頭也沒有，善的念頭也沒有，也不是無記的狀態，這樣子一種靈明不昧的大光明境界，這種狀態就是不生不滅的真心顯露。
在這個靈明不昧的真心顯露的時候，慧能禪師進一步啟發惠明：“正與么時，那個是明上座的本來面目。”正在這個時候，那個就是你明上座的本來面目。惠明言下大悟。
所以事實上，明心見性，不要高推圣境，不要認為那是很難的事情。我們要見性是很容易的，前念已滅，后念未生，這個中間靈明覺了的就是我的真心、本性。關鍵是我們要能夠保任，敢于擔當。要有大善根，大智慧，大福報，才能夠真正深信，認可這點，并以此而修行。”
接下來，大愿法師又進一步解釋了以此來發心的道理：“大德開示說：‘大鵬金翅鳥，一飛千萬里，全憑腳下一點力。’大鵬金翅鳥能夠一飛沖天，就因為它的腳落在實地上。腳向地上一撐，借這個力就飛起來了。如果腳落不到實地，它是飛不起來的。
所以山區人抓鷹，怎么抓呢？挖一條溝，很窄的一條溝，但是很深。然后把剛孵出來的小雞放在溝里。老鷹在天上盤旋，它的眼睛很厲害，一下子就能看到地上那有個小雞。就來抓，沖下來之后呢，因為這個溝很窄，所以它就飛不下去，卡在溝里了。兩個翅膀就在那“啪啪！”地拍，但是它飛不起來。為什么呢？因為爪子不能落地，沒法借力。所以人走過來，就把老鷹捉住了。
這個事情給我們什么啟發？我們修行人，如果不知道用真心去修，無論你怎么修，都會像這個老鷹一樣，卡在六道輪回的溝里。你今天學這個法門，明天學那個法門，就好像老鷹的翅膀在溝里“啪啪！”地拍，但就是飛不起來。所以，希望我們一定要猛然覺悟，能夠勇猛回頭，不要用生滅的妄心去修。”
這就是佛說的“以原本無生無滅的明覺，作為因地的發心，才能圓成果地上修證”的道理。以無生滅的真心作為落腳點，才能一飛沖天，超越輪回，圓成我們的無上道。
如來繼續道：“這就好比要澄清一杯渾水，只要把它靜靜地放在那里，時間久了，沙土自然會沉淀下去，露出清水。這叫做初步伏住客塵煩惱。如果把泥土全部除去，只剩純水，那就永遠斷除了根本無明。這時，明相精純，什么都可以變現，永遠不會再有煩惱，一切都符合涅槃的清凈妙德。”
煩惱根本
“第二義。你們既然決定發菩提心，對菩薩乘勇猛精進，拋棄有為相，就應當仔細審查煩惱的根本。這無始劫來造做諸業，滋養生死的，到底是誰在作，誰在受？阿難。你修菩提，如果不審查煩惱的根本，就不能知道虛妄的根塵到底何處顛倒。顛倒的地方都找不到，又怎么能降伏顛倒呢？
阿難。你看世間解結的人，不知道結的所在，怎么能解開呢！沒聽說虛空可以被解開的。為什么呢？因為虛空沒有形象，無結可解。你的眼、耳、鼻、舌、身、意這六賊，劫奪了你自家的珍寶，無始劫來，與眾生世界產生纏縛，所以對有形的世間不能超越。
阿難。什么叫眾生世界呢？世為時間，界為方位。東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下合稱為界；過去、未來、現在為世。方位有十個，時間有三段。一切眾生，都是由這些幻妄編織而成。于是，身體中就會有世相和界相的貿易遷變，相交相涉。
界雖然有十方，但上下沒有確定的位置，中間又沒有固定的地方。所以，只用東西南北就可以確定方位了。東西南北四個方位，與過去、現在、未來三世配合。三四四三，總括為十二重世界。以此為基礎，重疊三層，從十到百，從百至千。這樣，六根之中，便各有一千二百種功德。
阿難。你在其中判斷一下優劣。眼睛只能看到前面，看不到后面，加上左右的傍觀，三分之中能看其二，所以，眼根只有八百功德。
耳朵聽聲音，四面八方，毫無遺漏。兢兢業業，沒有休息。所以，耳根能圓滿一千二百種功德。
鼻子聞氣味，靠的是呼吸的出入。有出有入的時候能聞到，而間歇的時候，就聞不到了。所以，三分中缺一分，鼻根只有八百功德。
舌根用來講法。世間出世間的一切智慧，言語雖然有限，道理卻無窮無盡。所以，舌根圓滿一千二百種功德。
身體的觸覺，要靠接觸。有接觸的時候才有知覺，一旦離開就沒有知覺了。離是一分，合是雙方，所以三分缺一，身根有八百功德。
意識默默地包容了十方三世，世間出世間一切法。無論圣凡，都是如此。所以意根圓滿一千二百種功德。
阿難。你要在生死欲河之中逆流而上，返本還源，就應當先檢驗這六根的受用，誰合誰離，誰深誰淺，誰為圓通，誰不圓通。你要在這六根之中，找到最圓通的一根。然后，依靠這最圓通的一根，來超越妄想所編織的業流。
要知道，依圓通的根來修持，與不圓通的根相比，遲速的差別猶如日與劫。我已經告訴你這六根的功德，你可以詳細地選擇，然后，我會為你講解修行的方法。
十方如來，對于十八界一一修行，都獲得了無上菩提。這中間本來并無優劣。但你根基下劣，還沒能圓證自在，所以我令你一門深入。通過一根而證入無妄的境界，所有的六根，一時都得清凈。
六根同源
阿難問佛：“世尊。為什么逆流而上，深入一門，就能令六根一時都得清凈呢？”
佛告訴阿難：“你已經證得須陀洹果，滅掉了見惑。但你還不知道，六根中積累了無始劫來所形成的虛妄習氣。這種虛習是要靠修行來斷除的。何況這中間還有生住異滅，千頭萬緒。你先看看眼前這六根，是一還是六？
阿難。如果說是一，為什么耳不能見，眼不能聞，頭不能走，腳不能說呢；如果說是六，那么，比如今天我給你講了這個微妙的法門，你的六根，誰來領受？”
阿難說：“我是用耳朵聽到的。”
佛說：“如果耳朵自己能聽，這跟身、口又有什么關系呢！為什么你還能用口來請教其中的義理，用身來親證如來的教法呢？
耳不能見，眼不能聞，所以六根不是一而是六；耳聽到后，口能發問，身能實行，所以六根不是六而是一。難道這六根還能既是一又是六？
所以，阿難，要知道，六根既不是一個，也不是六個。這都是因為無始劫來的顛倒沉淪，在圓湛的自性中，幻化出一和六的分別。你們須陀洹雖然消融了‘六’，但是還沒亡卻一’。
比如虛空，能適應所有容器。但是，由于容器形體各異，而導致容器中虛空的形態也隨之各異。如果除去容器，這時，虛空就同歸一體。
其實，虛空哪里會因為容器而變得相同或者相異！更何況是一和多這樣的名目了。六根的受用，也是這樣。
由明暗二種形相，在圓湛的自性中粘著湛覺，從而引發了見。見映出種種色相，并與色結合，而形成眼根。眼根聚合清凈的四大，形成眼睛，形如蒲萄。從此，眼根便被局限在色塵中，奔逐于色相了。
動靜相擊，在妙圓的自性中粘著湛覺，而引發了聽。聽映現出聲相，卷聲成為耳根。耳根集合清凈的四大，形成了耳朵。耳朵的形狀如同一片卷著的葉子。從此，耳根便被限制在聲塵中，而流逸于聲音了。
鼻、舌、身、意根也是同樣的過程。阿難。這六根用自性本有的覺明，去另尋明了。從而失去了覺性，沾著在妄相上發光。所以，你如今離開明暗，就無所見；離開動靜，就不能聽；離開通塞，就沒法嗅；離開甜淡，就失去嘗；離開離合，觸無所出；離開生滅，知無從寄。
你只要不追隨明暗、動靜、離合、甜淡、通塞、生滅這十二種有為相。選擇一根，使它脫離妄塵的粘著，伏歸真元，顯發本有的明覺。本明一旦顯耀，則其余五根，隨即脫落。不用前塵所引起的知見，使一點靈明不隨根走，而是由根來顯發。這樣，六根就能互相為用。
阿難。你不是知道嗎！在場的阿那律陀，無目而視。”
阿那律陀無目而視是怎么回事呢？原來，阿那律***本來是佛的堂弟，白飯王的兒子。但是，他有個毛病，就是好睡覺。佛一講經，他就睡覺。佛就呵責他：“咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類。一睡一千年，不聞佛名字。”阿那律陀從此奮發圖強，發誓再不睡覺。于是，他七天七夜都沒合眼，眼睛就瞎了。佛憐憫他，教他修“樂見照明金剛三昧”。他修這個法的時候，就得到了天眼通。在佛的弟子中，阿那律陀***是“天眼第一”。所以，雖然阿那律陀的眼睛壞了，但他仍然可以“無目而視”。
“跋難陀龍，無耳而聽。”
跋難陀龍是個龍神，掌管摩竭陀國的降雨。它使摩竭陀國風調雨順，所以摩竭陀國的百姓都叫他“善歡喜”。這個龍的耳朵聾了，成了個聾龍。但是這個聾龍也能聽。他用什么聽呢？龍有一對須子，那對須子可以聽。
“殑伽神女，非鼻聞香。”
“殑伽”是印度一條河的名字，發源于雪山的阿耨達池。這個河神是個女的，她沒有鼻子，但是仍然可以聞。她用什么聞呢？她用眼睛來聞。
“驕梵缽提，異舌知味。”
驕梵缽提是梵語，翻譯成中文叫“牛呞”。“牛呞”就是牛喘氣的聲音。牛喘氣的聲音很大，而驕梵缽提出氣就像牛喘氣那么粗。為什么會這樣呢？這是因為驕梵缽提在往昔做小沙彌的時候，和一位老和尚在一起。這位老和尚是個證果的羅漢，但是他老得牙都掉了，吃東西就要慢慢地嚼。這個小沙彌就跟老和尚開玩笑說：“你吃東西的樣子真像牛！”就因為說這么一句話，所以他就生生世世得這果報，出入氣和牛喘氣一個樣。但是他現在已經證得阿羅漢果了，所以佛就叫他常在天上住，不要住在人間。為什么呢？因為怕有人看見他也犯惡口。他的舌頭像牛的舌頭一樣，但是他可以知道味道。
“舜若多神，無身有觸。在如來的佛光中，可以暫時映現出他的身體。”
舜若多神就是虛空神。他一直為沒有身體而苦惱。所以如來應世的時候，他就求佛賜給他一個身體。佛就用佛光照耀虛空，令他能暫時地顯現出身體來。這個身體，就像風一樣。這樣，他也有了觸覺。
“那些得到滅盡定的聲聞，比如在場的摩訶迦葉，他們很久以來就已經熄滅了意根，也一樣圓明了知，并不須要心念。”
摩訶迦葉***，現在還在云南的雞足山中入滅盡定。因為他受佛的付囑，等彌勒佛下生的時候，要把釋迦牟尼佛的衣缽交給彌勒佛。
“阿難。如果你的六根完全剝脫，自性的智光瀅瀅照耀，此時，世界的一切浮塵，形形色色的一切變化，猶如熱湯銷冰，應念化成無上知覺。
阿難。世人看都是通過眼睛來看。比如有人，閉上眼睛，眼前只見一片黑暗，分不清頭腳。這時，如果用手沿著身體上下摸索，雖然看不見，卻依然可以分辨出哪個是頭，哪個是腳。可見，不論六根中的哪一根，覺知都是相同的。見是要有光明的，黑暗中就什么也看不見。但知覺卻是本有的，因此即使在黑暗之中，人也不會昏聵。所以根塵消亡之際，知覺怎能不圓滿遍照呢！”
聞性不滅
阿難又問：“世尊。就像佛說的，因地的發心，要在不生滅處發心，這樣才能與果地相應。世尊。果地中的菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智，這七種雖然稱謂有別，但都是清凈圓滿，堅如金剛王般常住不壞的。而見和聽，離開明暗、動靜，就沒有自體。心念離開前塵，就無所有。為什么要用這斷滅的六根，作為修行的正因，來求證如來七個常住不壞的果地呢？
世尊。離開明暗，就沒有見。沒有前塵，念則消滅。我前思后想，仔細推求，本來沒有我的心，那么，又是誰立的修行之因，來求證無上正覺呢？”
佛告訴阿難：“你雖然多聞，但是未盡諸漏。心中只知道顛倒的原因，當顛倒真的現前時，你還無法辨別。為了讓你信服，我就以塵事為例，來給你解釋。”
于是，如來令羅睺羅敲鐘，然后問阿難：“你聽到了嗎？”
阿難和大眾都說：“聽到了。”
等鐘聲消失后，佛又問：“現在聽到了嗎？”
阿難和大眾都說：“聽不到了。”
這時，羅睺羅又擊一聲。
佛又問：“現在聽到了嗎？”
阿難和大眾又說：“聽到了。”
佛問阿難：“你為什么聽到，又為什么聽不到呢？”
阿難和在場的大眾一起回答說：“擊鐘的時候，我聽到了。時間長了，聲音消失，我就聽不到了。”
這時，如來又令羅睺擊鐘，問阿難道：“有聲音嗎？”
阿難和大眾都說：“有聲音。”
片刻，聲音消失后，佛又問：“現在還有聲音嗎？”
阿難和大眾回答說：“沒有聲音。”
稍后，羅睺羅又撞鐘。佛又問：“有聲音嗎？”
阿難和大眾都說：“有聲音。”
佛問阿難：“怎么有聲，怎么無聲的呢？”
阿難和大眾回答佛說：“鐘被敲擊，發出聲音，這時有聲。時間長了，音響雙絕，就沒有聲了。”
佛對阿難和大眾說：“你們的回答怎么混亂了呢？”
阿難馬上問佛：“哪里混亂了？”
佛說：“我問你聽，你就說聽。我問你聲，你就說聲。一會是聽，一會是聲，這樣怎么不是混亂呢！
阿難。聲音消失了，你就說聽不到了。如果真的聽不到，聞性就消失了，人就如同枯木。當鐘聲再響起來的時候，你怎么還能知道呢？或有或無的是聲音，怎么能說你的聞性時有時無呢？如果聞性真的沒有了，那么，誰能知道它沒有呢？
所以，阿難。流入你耳中的聲音，它自己有生有滅，并不是你的聞性隨著聲音有生有滅。你到現在還顛倒地把聲音當做聞性，難怪你會把真常當做斷滅。
總不能說，離開動靜的聲塵和通塞的耳根，就沒有聽聞性了吧！比如熟睡的人，家人在他旁邊搗米。他在夢中聽到搗米聲，會把它當做是擊鼓或撞鐘。即使在夢中，他也會覺得奇怪，這鐘聲怎么會是敲木頭的聲音呢？醒來后他才知道，原來是有人在搗米。阿難。這個人在夢中，哪里會知道靜搖、開閉、通塞呢！雖然他在睡覺，聞性卻不會昏昧。縱使你的身形銷毀，命光遷謝，聞性又怎么會消亡呢！
眾生從無始劫來，追隨聲色，念念流轉，從不明白自性的真常。不隨順真常，只一味地追逐生滅，因此生生世世雜染流轉。如果拋棄生滅，守護真常，常光現前，塵根識心應時銷落。想相為塵，情識為垢，二者遠離，你的法眼即時清明，怎能不成無上知覺呢！”
結在六根
阿難繼續問道：“世尊，如來雖然說了第二決定義，但是我看世間解結的人，如果不知道結在哪里，終究是不能解開的。世尊。我和此會的聲聞眾也是這樣。從無始際開始，便與無明同滅同生。雖然得到了多聞的善根，名義上已經出家，但還是一時明白，一時糊涂。惟愿大慈世尊，憐憫淪溺的眾生，為我們指明身心的結到底在哪里，怎樣才能解開。”說罷，五體投地，灑淚如雨，翹首期盼。
這時，世尊憐愍阿難以及在會的大眾，也想為未來的一切眾生植下出世之因，于是便以閻浮檀紫光金手摩阿難的頂。立刻，十方世界六種振動。如微塵一樣眾多的如來，在各個世界中，從頭頂放出寶光，匯聚到祇陀林，灌入釋迦牟尼佛的頭頂。在場的大眾，從未見過這樣殊勝的情景。
這時，阿難和大眾同時聽到十方微塵數的如來，異口同音地告訴阿難說：“善哉。阿難。你欲了知俱生無明。其實，使你輪轉生死的結根，就是你的六根，并非他物。你欲了知無上菩提。其實，令你速登安樂解脫、寂靜妙常的，也是你的六根，并非他物。”
阿難雖然聽到這樣的法音，心中仍然沒有明白，于是，跪問佛陀：“為什么說，令我生死輪回，安樂妙常的，都是六根，并非他物呢？”
佛告訴阿難：“根與塵本來同源，纏縛和解脫也并無二致。識性虛妄，猶如空中狂花。阿難。由塵產生知，因根而有相。相和見都沒有自性，彼此依存。所以，你而今在知見上另立一個知，這就是無明的根本。知見上沒有見，這就是涅槃的無漏真凈。這其中怎么還能更容他物呢！”
接下來，世尊又詳細地解釋道：
“真性中的‘有’和‘空’，都是因緣的幻化。
無所作為，沒有起滅，猶如空中狂花一樣虛妄。
說‘虛妄’是為了顯示‘真實’，但是，有了真妄的分別，真與妄就同成虛妄了。
既然‘真’和‘非真’都不是真實的，哪里還會有能見和所見呢。
這中間并沒有實性，就如同手掌的正反面，只能彼此相互依存罷了。
凡圣的差別，只在于六根是‘結’還是‘解’。
你不要偏執于空，也不要偏執于有，二者都是虛妄的。
迷失于虛妄的晦暗就是無明，能顯發自性的覺明就是解脫。
解結是要有次第的。六個結一旦解開，一念無明也隨之消亡。
解結時要選擇圓通的一根，逆流而上。一旦通達，便匯入正覺的圣流。
自性微妙而不可思議，只因為被習氣的洪流所遮蔽。
恐怕眾生不辨真假，所以我一般不講這樣真實法。
說到底，都是自心取自心。這一取，本來無幻也生出了幻。
如果不取，就沒有‘無幻’。無幻尚且不生，幻又從何而來呢！
這便是妙蓮華、金剛王寶覺、如幻三摩提。
依循此法，彈指間便能超越無學，而證入圣流。
十方一切諸佛，都是遵循此路，而步入涅槃的。”
六解一亡
這時，阿難及在場的大眾，聽到如來的無上慈誨，心中得到了從未有過的開明。阿難合掌頂禮，再次問佛：“我聽到如來以無盡的大悲，從真如自性中流出的真實法句，心中卻仍然沒能達到六解一亡。以及解結的次第，我仍然不明白。祈求世尊大發慈悲，再施法音，洗滌我內心的沉垢。”
如來聽后，伸手從桌上拿起了夜摩天人供養的花巾。在大眾前，打了一個結。然后問阿難：“這是什么？”
阿難和大眾回答說：“這是結。”
如來接著又打了一個結，又問阿難：“這是什么？”
阿難和大眾又回答說：“這是結。”
這樣，世尊一連打了六個結。每打一個結，都問阿難，這是什么。阿難和大眾都回答說，這是結。
佛對阿難說：“我第一次打完，你說叫結。這個花巾，只有一條。第二、第三次，你怎么還能叫它結呢？”
阿難回答說：“世尊。這條花巾雖然是一條，但是我想，如來打一次，就成一個結，打一百次，就成一百個結，何況目前只有六個結。為什么如來只許第一個叫結，第二個、第三個就不能叫結呢？”
佛說：“這個花巾本來只有一條。我打了六次，所以有六個結。你現在仔細觀察，花巾是一體，所打的結各異。我要把第六個結，叫第一個結，可以嗎？”
“不可以。世尊。第六個結畢竟不是第一個。縱使我盡畢生的才智來申辯，也沒法使這六個結混亂。”
佛說：“這六個結雖然不同，但究其根本，卻都是同一條花巾上的。若要令其混亂，終究是不可能的。你的六根，也是這樣。雖然它們本來一體，卻彼此相異。你一定不希望這樣，而喜歡渾然一體。那么，怎樣才能渾然一體呢？”
阿難回答說：“如果這些結存在，是非就會隨之而來。此是彼非，此非彼是。如來如果能解開這些結，令它們再無彼此。一個尚且沒有，哪里還會有六呢！”
佛說：“六解一亡，也是這樣。由于你無始劫來，心性狂亂，知見妄發。因為妄想不息，所以引發塵相，如同眼睛疲勞而產生狂花一樣，本來湛然的精明中，沒來由地生出山河大地，世間萬相，生死涅槃。這些都不過是顛倒的狂花而已。”
阿難又問：“那么，這些勞相和這花巾上的結，怎么解除呢？”
如來右手握住花巾的一頭，左手握住另一頭向左邊拉。然后問阿難：“這樣解嗎？”
“不是的，世尊。”
如來又用右手往右邊拉，問阿難：“這樣解嗎？”
“也不是。世尊。”
佛對阿難說：“我用手，往左拉，往右拉都不能解。那你說，怎么才能解開？”
阿難回答說：“世尊。應該在結的中心解，這樣就解開了。”
佛說：“如是。如是。若要解結，應該在結心。阿難。我說佛法從因緣生，這并不是指世間和合的粗相。如來對世出世間一切法，都明了最根本的原因。隨其所緣，乃至恒河沙數的世界之外落下一場雨，如來也知道雨滴的數目。現前的種種，松樹的直，荊棘的曲，天鵝的白，烏鴉的黑，如來都知道其中的因緣。所以。阿難。你在六根中隨心選擇，根結一旦解除，塵相自滅。幻妄銷亡，不是真還能是什么呢！阿難。我再問你。這花巾上的六個結，如果同時去解，能同時解開嗎？”
“不能。世尊。這些結本來就是一個一個打的，解也得一個一個來解。六個結雖然在同一條花巾上，但不是同時打成的，解的時候，怎么能同時解開呢！”
佛說：“六根的解除，也是這樣的。六根初解之后，先證得人空。接著，空性圓明，而得到法解脫。解脫了法以后，人空法空都不再生，這樣便從三摩地的定境中，獲得了無生忍。